Frente a una obra tan vasta y heterogénea, resulta útil hacer referencia a la reseña que hiciera R. Sidicaro en ocasión de la publicación en castellano de Los herederos, un estudio de Bourdieu sobre el sistema escolar y las prácticas culturales que engendran violencia simbólica, a fin de legitimar las relaciones de dominación y desigualdad social existentes. En dicha reseña se dice: “en sus opciones teóricas y epistemológicas, la sociología de Bourdieu se fijó una meta prioritaria: explicar las estructuras de dominación y la distribución asimétrica de posiciones de poder existentes en los más variados campos de relaciones sociales. Sus recortes analíticos suponían una definición del mundo social que partía de una perspectiva (...) que observaba al funcionamiento de las relaciones sociales” no como transparentes sino como un dispositivo que “dota a las personas de ideas y percepciones que las convierte en receptores sumisos, por la vía de la naturalización espontánea de las estructuras de dominación”.
Pueden caracterizarse los principios teóricos de Bourdieu como pertenecientes a un “estructuralismo constructivista”, en donde estructuralismo debe entenderse no como fue significado por Saussure o Levi-Strauss sino en el sentido de sostener que
en el mundo social existen estructuras objetivas independientemente del obrar de la conciencia y de la voluntad de los sujetos, que sí son capaces de coaccionar sus prácticas y sus representaciones. En tanto que por constructivismo, Bourdieu hace referencia a la existencia de una génesis social tanto de una parte de los esquemas de percepción, de pensamiento y de acción que son constitutivos de lo que él denomina hábitus, (ver más abajo) como de estructuras, en particular de lo que este autor denomina campos (ver más abajo) en relación a las clásicamente denominadas clases sociales.
Este planteo constituye un intento por superar las falsas oposiciones entre el objetivismo (fisicalismo) y el subjetivismo (psicologismo). Es decir, la posición extrema de tratar a los fenómenos sociales como “cosas” dejando de lado el hecho de que se tratan de objetos de conocimiento, o su antítesis, la de reducir el mundo social a las representaciones mentales que de él se formulan los sujetos. En palabras del autor, el oficio del sociólogo supera este dilema al considerar “por un lado, las estructuras subjetivas que construye el sociólogo en el momento objetivista, al apartar las representaciones subjetivas de los agentes, son el fundamento de las representaciones subjetivas y constituyen las coacciones estructurales que pesan sobre las interacciones, pero, por otro lado, esas representaciones también deben ser consideradas si se quieres dar cuenta especialmente de las luchas cotidianas, individuales o colectivas, que tienden a transformar o conservar esas estructuras. Esto significa que los dos momentos, objetivista y subjetivista, están en relación dialéctica”.
En una de sus tesis centrales afirma que la clase dominante no gobierna abiertamente; no obliga a los dominados a atenerse a su poder y voluntad. Por el contrario,
en las sociedades capitalistas las clases privilegiadas no manipulan en forma consciente la realidad de acuerdo con sus propios intereses. Lo que sucede –según este sociólogo- es que la clase dominante es la beneficiaria del poder no sólo económico sino social y simbólico (cultural). Este poder se encarna en los bienes económico-culturales y modela las instituciones y costumbres de una sociedad. Sin embargo, para Bourdieu este estado de cosas no es estático: “lo que el mundo social ha hecho, el mundo social puede transformarlo, si cuenta con un saber también social sobre sí mismo”.
El espacio social, sostiene, tiende a funcionar como un espacio simbólico, un espacio de estilos de vida y de grupos de estatus, caracterizados por diferentes e incluso contrapuestos estilos de vida. En relación al poder simbólico, se aboca al estudio de los bienes culturales demostrando que no existen temas insignificantes o indignos a la hora de analizarlos. Descubrió en la práctica de la fotografía, la asistencia a los museos, la violencia simbólica en las escuelas, las prácticas deportivas y su consumo como espectáculo y en la moda, entre otros fenómenos, claves de la organización del poder que los estudios en ciencias sociales habían excluido o ignorado. En su reflexión estética encuentra bases para explicar la autonomía de los campos artísticos y literarios, como así su análisis de la formación del gusto, demostrando cuánto más se comprende el sentido cultural del escritor Marcel Proust o del antropólogo Levi-Strauss si se los analiza junto al impacto de los cantantes pop, los muebles de diseño, las preferencias gastronómicas, la dominación masculina, la alta costura y la cosmética femenina.
Para este autor, los fenómenos sociales no pueden ser analizados mediante un enfoque marxista tradicional que defina a la inserción del hombre en los fenómenos sociales sólo como un agente que participa de la estructura económica. Tampoco resulta apropiada, como se dijo más arriba, una visión estructuralista de lo social, ya que esta visión concibe lo social como sistema invariable no sujeto a la variación histórica. A partir de esta perspectiva teórica, desarrollará una teoría de las prácticas sociales, articulada en base a los conceptos habitus, campo y capital cultural.
De particular importancia es el concepto del habitus para la comprensión de los desarrollos planteados en la bibliografía de esta unidad de contenido. El habitus es una suerte de “gramática” de las acciones que sirve para diferenciar una clase de otra en el terreno social (la de los dominantes de la de los dominados). Por ejemplo, el habitus del campo intelectual tenderá a valorar positivamente la formación universitaria, la lectura de ciertos libros y diarios, el análisis racional de los hechos, la música clásica; mientras que el habitus de la clase obrera se construiría en relación a otros bienes y prácticas culturales: la educación no formal, escasa lectura y alta exposición a medios audiovisuales, alta valoración de la intuición, música de bailanta, etc. En síntesis, el habitus genera una serie de actitudes comunes a una clase, aunque no determina rígidamente las acciones de sus miembros. Constituye “algo que se ha adquirido, que se ha encarnado de manera durable en el cuerpo en forma de disposiciones permanentes”.
En la modernidad tardía, las relaciones entre artistas y público, entre escritores y editores, o entre pintores y marchands, por ejemplo, se producen en lo que Bourdieu denomina campo: un espacio articulado como campo de fuerzas que no reflejan directamente ni el poder económico ni el político. El autor afirma que la definición más adecuada es la propuesta por Einstein: un espacio donde agentes actúan y son limitados, lo cual los hace posibles y a la vez los constriñe. Las tomas de posición en este espacio están regidas por la búsqueda de consagración personal y legitimidad para las propias obras. Se trata de un espacio de puja, de competencia entre sujetos que buscar obtener el monopolio del reconocimiento y prestigio. Fuertemente productivo en su obra, el concepto de campo le permite elaborar una teoría de las fuerzas sociales y su manera de actuar, así como su génesis y consolidación.
En lo que respecta a la noción de capital cultural,
Bourdieu sostiene que la dominación no sólo se ejerce en el terreno económico sino también a través del acceso/exclusión al consumo de los bienes simbólicos (culturales) disponibles en una sociedad en un momento dado. Como ejemplo de este concepto, puede pensarse en el Teatro Colón de Buenos Aires: sólo pueden acceder a sus producciones aquellas personas que paguen un abono anual cercano a los mil pesos, costo excluyente para las capas medias y bajas de la población. Incluso disponiendo del dinero, la venta de abonos se rige por un sistema que privilegia a quien ya tuvo abonos en el pasado, dificultando el ingreso de nuevos públicos.
El capital simbólico constituye la dimensión simbólica de los capitales económico, social y cultural, posible de ser percibido en términos de prestigio.
Por O. D. Amaya de su artículo Bourdieu y la eficacia simbólica
BOURDIEU Y LA EFICACIA SIMBÓLICA DEL LENGUAJE:
UNA CRÍTICA A LA CONCEPCIÓN LINGÜÍSTICA
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